“抱歉，”大海中的一条小鱼问，“您比我年长，所以，您能告诉我吗？那个被称为海洋的东西在哪里？”

    “海洋，”年长的鱼儿说道，“此刻在你身边的不就是海洋嘛。”

    “噢，真的吗？我身边的只是水，而我要寻找的是海洋。”说完，失望地游向别处，继续寻找海洋去了。

    有人穿着托钵僧的长袍来到大师面前。用托钵僧的语言问大师：“多年来，我一直在寻找神。我到他应该存在的每一处地方寻觅：在高山之巅，在广袤的沙漠之中，在寂静的修道院里，在贫民窟中。”

    “你找到他了吗？”大师问。

    “没有，还没找到,您找到了吗？”

    大师能说什么呢.夕阳的余晖照进屋子，麻雀们在榕树枝头叽叽喳喳。远处公路上车流声传了过来。一只蚊子嗡嗡叫着准备叮人……而那人却坐在这里，宣称没有发现神的存在。

    过了片刻，他失望地离开，到别处寻找神去了。

    中国人其实就生活在禅的海洋中，可是中国人就像那个不断寻找神的人一样，往往对自己身边的禅熟视无睹。

    譬如，中国生来就背的诗句。如王维的“行到水穷处，坐看云起时”，李白的“相看两不厌，唯有敬亭山”，苏轼的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，马致远的“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”等等，大家耳熟能详，信手拈来，这些诗歌体现的是一种人与自然之间一种根深蒂固却又不可言说的联系，读之往往让人回味无穷。

    譬如，中国人每天都喝的茶。大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”著名的赵州禅师对于僧人问佛的回答，就用三个字来回答“吃茶去”，时人惊叹喝茶也能悟禅，就称赞赵州禅师为“赵州门风”，此后“茶禅一味”成为人们的共识，茶道与禅宗，殊途同归。

    譬如，中国人引以为傲的功夫。天下武功源自少林，而少林的功夫又是达摩祖师所开创，功夫本就是修禅者用来领会禅境的一种手段。享誉世界的《功夫熊猫》中阿宝的师傅告诉他：“你的思想就如同水，我的朋友，当水波摇曳时，很难看清，不过当它平静下来答案就清澈见底了。”最终，阿宝用平静的心战胜了不可一世的蛮豹。

    ……

    所以，禅并不等于打坐的高僧和高深莫测的佛理，也不完全是坐而论道的谈玄，或者不实人间烟火的超然，禅是什么？禅其实就是一种生活的态度，是一种对生活对人生的“悟”，这种感悟，就像陶渊明采菊东篱，悠见南山时瞬间的震颤，整个的灵魂都被深深触动，但是当他平静后，却只能感叹：“此中有真意，欲辨已忘言。”文字终究无法将人摆渡到禅的智慧彼岸,所以越是接近实职本相的，语言与文字就越显得苍白发力。 

    有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”好一个枕畔听风送水声，窗前看月送山影，智洪禅师用旁顾之言告诉来者，品禅就是品味自然，品位心境，是品味生活，就像苏轼的《庐山烟雨》一般，同样的庐山烟雨浙江潮，在禅者的心中就会别有一番超脱的韵味。

    《华严经》说：“一花一世界，一叶一如来”，佛性无南北，人人皆可成佛。与其在文字中寻找禅，不如认真地对待生活，让世界更完整地倒影在你的心里，你就会发现，品茶、字画、弈棋、垂钓等等我们熟悉的生活方式还有我们的工作，爱情，亲情等生命因素中都蕴含有禅的身影，禅就像鱼儿之于水，鸟儿之于天空一般无处不在。

    揭开禅的那层神秘的面纱，你会发现禅并不是古寺晨钟，青灯古佛的单调，也并不是高人举止间的玄奥深沉。我们渴望禅，因为禅是来自于生活的真实的智慧，是一颗蕴含在人生波涛中的平常心。无论你是身处名利诱惑的官场，还是身处成王败寇的商界，禅都能让人在风雨江山之外的内心世界中有一片郁郁的竹林，让内心如竹林上的露珠一般清澄。
     听说过这样一个故事：有位父亲丢了块表，他抱怨着四处寻找，可半天也找不到。等他出去了，儿子悄然进屋，不一会儿就找到了表。父亲问：怎么找到的？儿子说：我就安静地坐着，一会儿就能听到滴答滴答的声音，表就找到了！这个故事启示我们，禅一直就在我们的身边，就是我们内心安详与平和的歌唱，只有平静与安宁才能在我们的耳畔回响。喜欢这样的天气，让我更加认识自己。