孟子（约公元前372——前289）名轲，战国时期邹（今山东邹县）人，系鲁国公族孟孙氏的后代。他曾在孔子孙子子思的门人那里学习，一生以弘扬孔子的思想为己任，为战国中期儒家学派的主要代表人。在战国的乱世时期，孟子希望自己能承圣人之志，将不合理的社会发展潮流扭转过来，使之向理想的社会发展。他推崇禹、周公、孔子三位历史上的圣人，认为他们的行为或学说可以端正人们的心理，让人们不再说各种不正确思想的影响，对于社会中的丑恶现象也能起到批评、导正的作用，给当时的人们带来了好处，有功于民。孟子希望能继承他们的精神，将战国的乱世变成一个安平的治世。

孟子的理想社会是实行“王道”政治的社会。“王道”政治，就是“以德行仁”、“以德服人”，其中心内容是“德”；相反，“霸道”政治则是凭借武力来压服人，使别人为自己的利益服务。“王道”社会里，小德听从于大德，小贤者听从于大贤者；而在“霸道”社会里，则小的服从于大的，弱者服从于强者。“王道”社会重视的是“德”，道德标准是衡量社会各种问题的重要依据；“霸道”社会重视的是“力”，力量大小成为决定社会各种问题的重要标准。孟子赞同“王道”政治，认为这种社会中，人们心安理得地遵从各种社会秩序，社会和乐融融，是“天下有道”的表现；而“霸道”政治下，人们虽然也遵从社会的规范，但内心并不认同这种秩序，社会中蕴藏着不满和仇恨，这就为了战乱埋下了祸根，是天下无道的表现。

“王道”政治并不是空谈，也不仅仅是一种理想，在孟子看来，“王道”政治必须落到实处，也能够落到实处。如何使“王道”政治落到实处呢，孟子认为必须实行“仁政”，而“仁政”首先就要解决老百姓和国家的经济问题。孟子认为，民生是“王道”政治的根本。“王道”政治应该从关心民生开始，要使老百姓有相生养之道青奥，不饥不寒，这样才能推行王道于天下。”王道“政治的实现，首先要的是关心民生之计，孟子提出了“民贵君轻”的思想。孟子认为，在百姓、国家、君主三者之中，百姓是最重要的，其次是国家，然后是君主。君主只有得民心才可能成为天子，有了君主才可能有诸侯与大夫，所有这一切的最基本的前提就是百姓。在统治者的土地、人民、政事“三宝”中，民心之向背是国际存亡的关键。君王、诸侯、社稷都是可以改变的，而人民却不可能改变。

孟子相信历史发展具有某种程度的规律性。他认为，有一种超出某个

具体时代和社会之外的的普遍的精神，这就是每个人都有的“不忍人之心”；这种“不忍人之心”要发而为“不忍人之政”，有一个时间规律，即以五百年为单位，一兴一衰。孟子倾向于把具体的历史看做一般原则的例证。在某种程度上，孟子的社会历史观更多地表现为一种社会治乱往复演化的循环史观。

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