自我的孤独来自于和他人的关系。

首先，自我的本质是什么？在不同的情境里，“自我”都是不同的，我们会在求职时把自己描述成“认真负责、出类拔萃”，甚至“精通office软件操作”人，在社交网络上给自己贴的标签则是“猫控”、“二次元少女”“吃货”、“风一样的女子”。这意味着，我们看待自己与所处的情境是如此的相关，我们无法抗拒这样一种感觉：在这些因不同场合而对自我做出不同描述的背后，存在着一个不因背景而改变的“真正的自我”。

离开了特定社会的语境，说一个人“风趣幽默”、“绅士风度”“有教养”是什么意思？如果没有置身于那些对“美丽迷人”、“学识渊博”“三观正确”等品性与你有相似观念的人当中，这些品性又如何理解？于是，我们认识自我的思维语境，早就预设了他人的存在。海德格尔说，从本质上讲我们是共同体的一份子，正是在这个共同体中，我们学会了怎么样成为一个个体。卡尔·马克思更直截了当的说，我们都是社会性的存在，我们只有在一个（特定类型的）社会中才能获得自己的身份。

澄清了自我，也就不可避免的导向下一个问题：每个人都处在与他人的关系中，与他人共处，为何我们还是孤独？

自我被哲学家们认为是我们唯一可以确定的东西，萨特说“他人即地狱”，在《存在与虚无》中，萨特把我们与他人的关系从本质上定义为冲突。因为，我们每个人都力图按照某个形象创造自我，这样，他人就外在于这种创造，他们是我们创造自我的工具，或者尚待加工的材料，或者是创造自我的讨厌的障碍。他人提出种种要求，设定期望，来限制我们的能力，规制我们的行为，于是也就干涉了我们创造自我的自由。我们藉由他人的存在更加意识到个体孤独无依，体会到个体生命与他人不可调和的矛盾，这是孤独的源泉。

心理学、社会学以及很多的哲学家，都认为沟通当然的可以消解孤独感，这种说法在维特根斯坦和庄子那里则受到限制。维特根斯坦拒绝承认语言可以描述所有的东西，事实问题可以言说，然而“什么爱情？”“人生的意义是什么？”，却都是“神秘之域”，是“不可说”的。庄子说“道不可言，言而非也”，禅宗佛教说“不可思议”，都是拒绝语言可以承载一切的先见之误，也就是说，语言不能完全的表述所想。所以，他们甚至拒绝承认沟通的可能性，尤其是在涉及思想、观念时。沟通的效用还依赖沟通双方对语言精确的共同理解，但既然语言是受到限制的，更何况我们组织语言的能力有限，沟通的绝对效用也就无从谈起。

第三种观点，现代人的孤独体验。“我迷失在钢筋水泥的丛林里，找不到自己”。

这是一种将社会形态与个体经历结合起来的哲学观点。因为我们其实都生活在某个社会里，我们的行为受到社会的塑造，我们的生存状态和精神状态也跟社会形态密不可分。照这个观点看，现代人的孤独感就和古代人不同。所以对我们当下的人而言，就不能空泛地说个体存在的孤独，和他人即地狱了，要具体事实具体分析。

资本主义革命以来，技术一直在进步，环环相扣，我们的生活和交往也就与以往相比有了革命性的变化。比如：
现代社会工业和科技正加剧个体之间的疏离，消费主义让我们成为商标的附庸，好像每个人都是由他消费的品牌定义的，穿什么样的衣服、开什么样的车有了定义一个人的能力。除了我们自身，就只能和自己的产品做无意义的独白。

自我是个人安全感的基础，而科层制和流水线，把我们变成庞大生产机器上的螺丝钉，让我们丧失了自我，我们自以为知道自己想要的东西是什么，而实际上他想要的只不过是别人期望他要的东西。因此自我在根本上受到削弱，人觉得无能为力和极度不安全，从而在失去自我的过程中体验着孤独。

甚至，我们与内在的自我也失去了接触，反思自我已经不流行了。我们还失去了与土地和自然的亲密关系，它们曾经是我们认识人类本质的参照，古人讲格物致知，现在我们对着一件阿玛尼或者香奈儿五号能格出什么来呢？

然而互联网的出现是又一次“信息革命”，人们惊喜地发现，工业时代未来恐怖的幻象到来之前，就拥有了抱团取暖的工具。“自我”重新变得重要了，孤独又有了化解的方式，沟通变得如此便捷，以至于孤独似乎不再是一个沉重的哲学命题，而是一个可以排解的社交困境。

当人们借助社交媒体搜寻有趣的信息，与有共同兴趣爱好的人交流时，他在做的就是对于孤独的抗拒。

人是一个追求生存意义的精神存在，他的灵魂终其一生都在追求超越，但肉体终将死亡的事实，时刻在提醒他个体生命的脆弱无依。他人的存在，也时刻让人类意识到，人与人之间的关系从本质上来看是互为陌生的。但孤独灵魂之间的沟通和交流，尝试与他人抱团取暖的种种努力，姑且算是对“我们生来就是孤独”

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